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		<title>将中国哲学纳入世界哲学的视野中 ——专访中国哲学史学会会长、华东师范大学哲学系教授杨国荣_四川省社会科学院 天府智库-新闻中心-专家访谈</title>
		<meta id="78231" name="description" content="将中国哲学纳入世界哲学的视野中 ——专访中国哲学史学会会长、华东师范大学哲学系教授杨国荣" />
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			<a href="../101006/default.aspx">专家访谈</a>
			<a href="../101/default.aspx">新闻中心</a>
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		<div>
			<h1>将中国哲学纳入世界哲学的视野中</h1>
			<h2>——专访中国哲学史学会会长、华东师范大学哲学系教授杨国荣</h2>
			<h3>宋扬</h3>
			<h4>2025年03月25日 08:24</h4>
			<h5>栾 静 王晋朝</h5>
			<a href="">四川日报 2025年03月25日第05版</a>
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			<p><![CDATA[<form><p><strong style="margin: 0px; padding: 0px; list-style: none; border: 0px; vertical-align: baseline; outline: 0px; background: rgb(255, 255, 255); font-family: &quot;Microsoft YaHei&quot;, Helvetica, &quot;STHeiti STXihei&quot;, &quot;Microsoft JhengHei&quot;, Arial; white-space: normal;"><span style="color:#231f1f;font-family:宋体">中国哲学可以为世界哲学提供资源<br/>治学路径：史与思是统一的、互动的<br/></span></strong><span style="color:#231f1f;font-family:宋体">　　记者：您的学术研究经历了怎样的阶段和变化？<br/>　　杨国荣：我总体上的一个治学路径是史与思的统一，就是历史和理论思考是不能分开的。从治学过程来说，可以分成两个阶段，第一阶段是20世纪80年代到20世纪末，主要以中国哲学史的研究为主，但即使是以历史为主，也不是只梳理材料，就历史而历史，而是始终在历史的考察中又渗入理性的观照，这是我的特点。<br/>　　第二阶段是进入21世纪以后，在这一时期，我更注重哲学的理论思考，但同时又留意历史考察。当然，史和思始终是互动的：第一阶段包含了对历史的理论性思考；同样，第二阶段并非与历史的关注无涉，两个阶段虽有侧重，但非严格分离和对立。<br/>　　记者：在第二阶段，您陆续出版了“具体形上学”系列著作，“具体形上学”被选为中国哲学社会科学原创学术理论示例之一，这些著作一以贯之的观点是什么？<br/>　　杨国荣：进入第二个阶段后，我的研究方向从历史考察转入理论分析，主要标志性成果就是形而上学，我提出了“具体形上学”概念，到目前已经写了6本书了。包括《伦理与存在——道德哲学研究》《道论》《成己与成物——意义世界的生成》《人类行动与实践智慧》《人与世界：以“事”观之》等5本已出版的著作，第6本《以人观之，走向人性化的存在》即将出版。这几部著作一以贯之的主脉，就是“具体形上学”。“具体形上学”既基于中国哲学的历史发展，又以世界哲学背景下的多重哲学智慧为理论之源，其内在的旨趣在于从本体论、道德哲学、意义理论、实践智慧等层面阐释人与人的世界。与抽象形态的形而上学或“后形而上学”的视域不同，“具体形上学”以存在问题的本源性、道德的形上向度、成己与成物和意义生成的历史过程、人类行动与实践智慧为指向，多方面地展现人的存在与世界之“在”的具体性。<br/>　　总体上，我的思考主要围绕如何理解人与人的世界、怎样成就人与人的世界，试图揭示其中具有普遍性的问题和意义。<br/>　　记者：“以事观之”不仅是哲学方法论上的创新，更是一种对现实世界的深刻观照。其核心内涵是什么？<br/>　　杨国荣：世界上不同的民族都有自己的哲学观念，“事”就是中国哲学特有的概念。这一概念与philosophy类似，在中国哲学中，相关的智慧追求在传统中主要表现为“性道之学”。同样，世界上所有的民族、所有的人都需要做“事”。离开“事”，人本身便难以生存，但用“事”这一概念来表述这类活动，则只有中国才有。<br/>　　从“事”的角度去解释、理解人类生活，并不是说，作为“事”的人类活动只有中国才有，事实上，西方人对世界的理解和参与，也是通过他们的做事过程来展开的。无论从东方来看，还是就西方而言，人生活于其间的世界都以“事”为本源，在这一点上，东西方并没什么差别。<br/>　　从另一个角度说，中国哲学有“事”这一类概念表明中国哲学大有可为：中国哲学中的不少概念是其他文化传统所缺乏的，这些概念有助于推进对世界以及人类生活更为深广的理解。<br/><br/><strong style="margin: 0px; padding: 0px; list-style: none; border: 0px; vertical-align: baseline; outline: 0px; background: transparent;">中国哲学应当积极参与到世界性的百家争鸣之中<br/></strong>　　记者：如何理解“世界哲学”？<br/>　　杨国荣：将哲学理解为“世界哲学”，首先与历史已成为世界的历史这一更广的背景相联系。世界哲学意味着超越地域性的文化背景和文化传统，从“世界”的角度来理解这个世界本身。就哲学本身而言，走向世界哲学，同时意味着回归哲学的本原形态。“世界哲学”也可以理解为智慧的现代形态或者说现代形态的智慧。这样看，它显然不仅仅是一个空间概念，而是同时包含着时间性、历史性的内涵。作为智慧的形态，哲学既超越知识的限度而表现出普遍的向度，又内在地包含着价值的关怀。与之相联系，世界哲学意味着从更普遍的人类价值的角度，理解世界对人的意义。<br/>　　记者：如何看待中国哲学、西方哲学及世界哲学之间的关系？<br/>　　杨国荣：在相当长的时期中，中国哲学、西方哲学都是在各自传统下相对独立地发展的，而在历史成为世界历史的背景下，哲学第一次可以在实质的意义上超越单一的理论资源和传统，真正运用人类的多元智慧推进对世界的理解，并使哲学思考本身得到深化。<br/>　　从狭义上说，当世界哲学与中国哲学相对时，它可能比较多地指西方哲学。就广义而言，世界哲学当然应该包括中国哲学。从更广的意义上看，不仅中国哲学、西方哲学，包括马克思主义哲学，都属于世界哲学。世界哲学的视域，既没有否定中国哲学之意，也不存在仅仅突出西方哲学的取向。<br/>　　在当今的时代，中西两大思潮已经相遇，任何哲学的思考和建构，如果仅仅单一地上溯某种传统，都很难有什么生命力。我们需要形成更为宽广的视野，将中国哲学和西方哲学都纳入世界哲学的视野中，这样，哲学的建构才可能具有理论意义，这也意味着从人类认识和世界的视域来考察问题。<br/>　　记者：“学无中西”是您一直奉行的治学理念，如何理解和践行？<br/>　　杨国荣：“学无中西”是中国近代著名学者王国维在20世纪初提出的，王国维指出，“中西二学，盛则俱盛，衰则俱衰”。“学无中西”的眼光说到底就是一种世界文化的眼光，背后所体现的是对世界文化的尊重。从事任何一个学科的研究，都不能仅仅守着自身的传统，当然也不能匍匐在另外一种传统之下。我们需要有中西文化相互融通的观念，以开放的心态去接纳和理解不同文化的精髓。<br/>　　站在世界哲学的高度和视野下反观不同传统，无论中国哲学还是西方哲学，都是今天进行哲学探索的必要资源。中西哲学之间的关系，并不是一种简单的排斥关系，相反，作为人类文明的产物，西方哲学包含丰富的思想资源，可以构成进一步思考中国哲学的重要参考背景。<br/>　　中国哲学并不仅仅是既定的、历史的东西，它处于生成过程中，具有开放的性质，当代中国哲学同样需要进一步发展，唯有如此，中国哲学才会有新的生命力。我曾在不同场合多次提到冯契先生在20世纪提出的主张，即中国哲学应当积极参与到世界性的百家争鸣之中，应该到世界的舞台上去亮相，进入世界哲学的共同体之中。在我看来，对中、西哲学的资源加以会通，是今天思考哲学问题所不可或缺的。<br/>　　记者：要参与世界性的百家争鸣，中国哲学如何提高话语权？<br/>　　杨国荣：中国哲学的话语权，我认为与两个要素密不可分。一是背景性要素，一种文化形态要获得国际话语权，与这种文化形态背后的政治、经济、军事和文化等综合实力息息相关。这几年中国哲学受到重视，很大程度上得益于中国综合实力的大幅提升。二是内涵性要素，即真正形成为其他文化形态所承认的创造力量和意义。中国哲学的话语权绝非口号之争，而是依赖于扎实的学术原则，唯有真切地展现自身文化创造的意义和内在力量，才能得到其他文化形态的尊重和认可，这也是获得国际话语权的基本前提。<br/><br/><strong style="margin: 0px; padding: 0px; list-style: none; border: 0px; vertical-align: baseline; outline: 0px; background: transparent;">多元路径彰显中国哲学独特价值和魅力<br/></strong>　　记者：中国哲学如何进一步展现在当今世界的独特意义？<br/>　　杨国荣：中国哲学有着悠久的历史和丰富的内涵。它的独特价值之一在于对人的关注，强调如何成己成人，注重人的内在修养和道德境界的提升。比如儒家所倡导的“仁”，便着重于对人的内在价值的普遍肯定，这与西方哲学首先关注个体权利有所不同，它同时体现了一种对人的关爱和尊重，这种价值取向在当下依然有着重要的意义。同时，中国哲学也蕴含着深刻的智慧，如道家的辩证思维，对于我们理解世界和处理问题提供了多元的视角。<br/>　　中国哲学不仅仅属于中国。在汲取多重资源、对古老而常新的哲学问题进行创造性阐发方面，中国哲学可能会扮演重要角色。中国哲学不仅具有在历史发展中所积累的丰厚智慧资源，而且具有海纳百川、兼收并蓄的理论品格，能够以开放的胸襟和心态接纳、汲取人类文明（包括西方哲学）发展成果。历史上，中国哲学曾以此消化、融合外来的佛教思想而得到丰富和发展。今天和未来，从自身所蕴含的丰厚思想成果以及开放的立场出发，中国哲学同样可以会通西方哲学，进而深化对世界和人自身的研究和认识。<br/>　　记者：不同哲学形态在现代要展现创造性，在与世界哲学对话的背景下，中国哲学应怎样平衡传承自身传统与实现创造性转化？<br/>　　杨国荣：中国传统哲学对问题的讨论和表述有自己的特定方式，后者有别于现代形态，从现代看，它在语言形式、问题内涵等方面，都需要加以转化，这也是中国哲学的近代化或现代化过程所无法回避的，如果缺乏现代形态、停留于既有的话语体系，中国哲学与其他哲学系统便很难对话；同时，现代中国哲学也需要形成自己的独特体系，以成为世界范围内百家中的一家。<br/>　　概要而言，在与世界哲学相遇之后，进一步面临如何对话的问题，这里需要避免三种趋向，一是在西方话语面前亦步亦趋；二是囿于传统，固守“以中释中”；三是仅仅停留在标语口号式的“主张”“要求”之上，空喊“创新”“结合”“自作主张”，却不愿踏踏实实地研究具体问题，以形成建设性的研究结果。<br/>　　记者：这么多年来，您在哲学研究中始终保持着激情，出版了一系列著作，您是如何保持这种激情和创造性活力的？<br/>　　杨国荣：从学术角度来说，保持一定的创造力或精力，需要具有学术兴趣。兴趣是成功之母，兴趣是创造之母，如果没兴趣的话，是做不好的。学术兴趣也可以使人在研究领域持之以恒、乐此不疲。当然，学术兴趣与自己的学术积累也具有相关性：没有一定的积累，便会停留在比较贫乏的思想状态，所思所想都会受到限制，难以形成新的问题领域。积累越多，未知的领域越广，兴趣就会越浓厚。这是一个相互促进的过程。<br/>　　记者：对于正在学习哲学的学生或者年轻的哲学从业者，您对他们有什么建议？<br/>　　杨国荣：除了保持学术兴趣，最重要的还是要以自己思考和学习为主，这是个基本的方向。迄今为止我有100余位学生取得了硕士或博士学位，作为导师，较之事无巨细的指点，我承继了我老师冯契先生的风格，更加强调“自学”的意义，鼓励他们勤奋阅读、大胆思考，强调应以自我学习、自我充实为主。<br/>　　一方面，需要多读中外经典，多以哲学的方式思考问题，形成思维的张力。要透过它们努力学会哲学的思考，懂得真正用哲学的方式去提出问题、分析问题、解决问题。这种习惯只能通过阅读哲学家的著作而逐渐形成，没有捷径可走。<br/>　　另一方面，希望大家既要切实关注科学发展、人类命运等各种现实问题，也要高度重视人类文明发展过程中所积累的成果。中国哲学可以说是无尽的思想宝藏，其中有很多言简意赅的表述，包含不少令人回味无穷的意义。宋明理学的奠基人张载在阐释“思”和“勉”时，曾概要指出：“勉，盖未能安也；思，盖未能有也。”意即不能仅仅停留在思和勉的状态中，而是需要努力而为、勉力而行，否则可能无法达到自由的化境。年轻人应当以张载之言为鞭策，在学习中思考，在思考后努力践行。</span></p></form>]]></p>
			<b>2025年03月25日 16:26</b>
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